Магическая сила деревьев

Деревья… Их много, все они разные, и каждое из них наделено свойствами, о которых мы зачастую даже и не догадываемся. Корни, ветви, кора, листва, плоды – в травниках и магических книгах можно найти сотни и даже тысячи рецептов, как с их помощью вылечить любые, даже самые страшные заболевания. Полезные свойства деревьев признают и деревенские знахари, и современные целители, и даже официальная медицина. А сколько деревьям приписывается магических свойств… Наверняка вы слышали, что если зайти в березовый лес и, прислонившись лбом к гладкоствольной березе, закрыв глаза, постоять немного, можно навсегда избавиться от головной боли или оставить дереву все свои беды и весь негатив, очистить ауру, почувствовать себя заново родившимся человеком. А если вы увлекаетесь оккультными науками, возможно, читали, что, согласно некой теории, старые вековые дубы являются связующим звеном между миром мертвых и миром живых, именно к ним на поклон приходят экстрасенсы, когда разыскивают пропавших людей, идут к ним и священники-экзорцисты, когда изгоняют бесов, вселившихся в одержимых…До революции в Киевской губернии ни один крестьянин не стал бы рубить или корчевать бузину, так как это дерево садит черт, и как бы он не рассердился, послав на семью несчастье. Бузина росла как межевой знак. Жечь бузину боялись, иначе домашняя птица погибнет, а в печь ударит молния. Нельзя было и уничтожать ее корни – скорчит ноги и руки.

У таджиков испокон веков находился под особой охраной платан восточный, у грузин – тис.

Кто рябину сломит или срубит – скоро сам умрет, – считали белорусы. Украинцы говорят: не ломай вербу – накличешь беду, не ломай калины – накличешь морозы. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные – старые усадебные деревья. «Подсельбное дерево рубить нельзя», – передавалось из поколения в поколение. Такая же традиция существует и в Азербайджане.

Русские на Алтае верили, что грех пить березовый сок: «все равно, что блуд творить», и что, пролившись на снег, он окрасится в кровавый цвет. Древние греки считали, что нимфы – дриады, покровители деревьев, будут благосклонны к тем людям, которые сажают и растят деревья.

Сербы боялись рубить большие буки и дубы. Табу на рубку растущих деревьев отмечено у сойотов. Они считали рубку сырого леса грехом, а для изгородей пользовались старыми корягами. Среди оседлых узбеков было поверье: срезать сухую ветку дерева – грех и причина несчастий. Марийцы-охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под их сенью, благодарили за ночлег. Белорусы верили, что в скрипучем дереве обитает душа замученного человека.

У русских Вологодской губернии было такое поверье: грешит тяжко даже тот, кто решается срубить всякое старое дерево, отнимая таким образом у него заслуженное право на ветровал. В Индии, вырубив лес, оставляли на лесосеке несколько деревьев – для обитания потревоженных древесных духов.

Тунгусы на Алдане были убеждены, что «березы плачут», когда с них снимают кору, и потому разрешалось снимать кору для крыши чумов только один раз в два года. Тунгусы на Енисее также думали, что дереву больно, когда его рубят, и что от боли оно плачет. Поверье поляков гласит: если рубить пихту, то она пустит слезы. Герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом – чтобы помазать липе «больное место». В Чехии, Польше, странах Балтии и на Балканах липа была объединена с культом Божьей Матери. У некоторых народов почитался трехглавый орех. Каким священным ореолом были окружены вековые деревья у древних греков видно из того, что лакедемоняне, вторгшись в Аттику, пощадили священные оливы. Как велика была роль культа деревьев в религии индоевропейских народов, показывает тот факт, что иранский термин «yard» – «бог» означал в сущности высокое дерево.

У многих народов Европы, согласно сказаниям, родители находят своих младенцев под деревьями: ясенем, бузиной, розмарином. Полинезийцы при рождении сына сажают кокосовую пальму, и по ее сучьям считаю возраст ребенка. В легендах говорится, что если на могиле невинно убитого вырастет дерево и из него сделать дудку – она расскажет, кто убийца. Береза – благословенное дерево, ибо укрыло Богородицу и Христа от непогоды, а Святую Пятницу – от преследований нечистого. Ель – символ храбрости, смелости, верности, бессмертия, царских достоинств. Национальный гимн Дании воспевает хвалу буковому дереву: «До тех пор, пока хотя бы одно буковое дерево в твоих великих парках будет отражаться в водах, Дания будет жить!». В этой стране даже знаменитых футболистов называют «великими буками Дании».

На африканском континенте в большом почете баобаб. Это – единственное в мире дерево, в котором устраиваются склепы для усопших вождей. Жители бассейна Замбези считают, что в баобаб превратился первый властитель этих мест. К баобабам совершали паломничества бездетные семьи, им приносились в жертву козы и куры, во главе со священнослужителями устраивались порой целые торжественные церемонии, посвященные баобабу.

В лесах долины Лимпопо жрецы следят за баобабами-святынями, держат в строгой тайне их местонахождение. Когда в 1950–х годах, при строительстве плотины Кариба на реке Замбези стали переселять кланы народа батоны и корекоре, они отказывались уезжать и оставлять свои святыни-баобабы.

Много существует древних поверий, легенд и сказаний, посвященных деревьям. Но лучшее, что следует в продолжение к сказанному, – это прогулка в лес, где есть возможность прислушаться к тихому шелесту листьев деревьев и уединиться с уникальными созданиями природы, на себе испытав полученные знания, передающиеся из поклонений в поколения и дошедшие до наших дней…

В магическую силу деревьев, согласно легендам, искренне верил сибирский старец, особо приближенный к императрице Александре Федоровне, Григорий Распутин и будто бы искал вдохновения он именно в лесу – один ходил между деревьев часами, пока на него не снизойдет озарение, пока в голове не появятся видения из будущего, которые он потом запишет в своих пророчествах, или пока не придут знания, как лечить хвори членов царской семьи, в виде озарений. Преклонялся пред деревьями и национальный герой России, великий русский полководец, не потерпевший ни одного поражения в своей военной карьере Александр Суворов: до сегодняшних дней сохранились свидетельства того, что перед каждым боем Александр Васильевич выстраивал в шеренгу солдат и стегал веточкой ивы их сапоги. Считалось, что «защищенный» таким образом солдат вернется на своих ногах после боя, выживет, выстоит. Да что далеко ходить за примерами? Первый президент Российской Федерации Борис Ельцин, как уверяют историки, искренне верил во всевозможные тайные знания (именно в период его правления в стране был создан спецотдел, занимающийся изучением экстрасенсов), он был убежден, что во многом в жизни ему помогает обычная щепка старинного дуба, росшего рядом с домом у него на родине, которую он носил в кармане, как талисман – не расставался с ней ни на отдыхе, ни на деловых встречах.

Исторические факты, легенды, поверья

Испокон веков во все времена люди поклонялись деревьям. Многие храмы, места молитв и почитания божеств и высших сил, строились посреди леса, в священных рощах, а многие ритуалы и молитвенные церемонии проводились под сенью огромных деревьев, фантастически украшенных в честь покровительствующих им божеств. Историки находят немало свидетельств того, что в некоторых народностях деревья и вовсе заменяли церковь в сегодняшнем нашем понимании святилища. К ним шли на поклон, на них молились, к ним приносили умерших и перед ними проводили ритуалы с новорожденными. Широко были распространены верования, что сами деревья обладают атрибутами божественной силы и разума, и поэтому мольбы часто обращались прямо к ним. Красота, благородство, величина и сила дубов, вязов и кедров явились причинами использования их как символов мощи, целостности, вечности, жизненной силы и божественной защиты.Некоторые античные народы, в частности скандинавы и индусы, представляли вселенную, мир, который нас окружает, как гигантское божественное дерево, растущее от одного семени, посеянного в пространстве. Греки, персы и халдеи, а также японцы имеют легенды, говорящие о дереве как об оси, на которой вращается земля. Древнее учение каббала представляло мир как перевернутое дерево с корнями: корни на небе, а ветви на земле.

Большинство Библий, изданных в Средние века, содержат генеалогические таблицы в форме дерева, показывающие развитие человечества. Дерево, вырастающее из крыши Ковчега, представляет собой тело Ноя, а его ветви – сыновья Ноя: Сима, Хама, Иафета. Народы, основанные ими, показаны небольшими ответвлениями на крупных ветвях дерева. Отцы ранней христианской церкви иногда использовали дерево в качестве символа Христа. Они верили, что христианство должно расти подобно могучему дубу и затенить все остальные веры человечества. Поскольку дерево ежегодно сбрасывает листву, деревья рассматривались также как подходящий символ воскрешения и воплощения, потому что, несмотря на кажущуюся смерть, оно вновь расцветает заново каждую весну.

Деревья постоянно упоминаются в Ветхом и Новом Заветах, а также в священных писаниях различных языческих народов. Дерево Жизни и Дерево Познания Добра и Зла упоминаются в Книге Бытия. Горящие кусты, в которых ангел является Моисею, знаменитые лоза и смоковница в Новом Завете, оливковые рощи в Гефсиманском саду, где молился Иисус, и чудесное дерево Откровения, на котором висят двенадцать видов фруктов и чьи листья использовались для исцеления народов, – все это является свидетельством почтения, с которым к деревьям относились в Священном Писании.

Будда получил просветление (бодхи) под деревом близ Мадраса. Некоторые восточные божества изображаются сидящими в медитации под развесистыми ветвями могучих деревьев. Многие величайшие мудрецы и спасители несли с собой жезлы, посохи и палки из священных деревьев. Примерами являются посохи Моисея и Аарона, Гунгнир, копье Одина, срезанное с Дерева Жизни, священный жезл Гермеса, вокруг которого переплетаются змеи.

В некоторых греческих мифах говорится, что Зевс сделал расу людей из древесного пепла. Змей, который часто изображается обвивающим ствол дерева, обычно означает ум, силу мысли и вечное искушение, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности и тем самым свергает правление богов. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве – индивидуальный интеллект.

Поклонение человека дереву как символу мудрости привело к тому, что люди, обладавшие божественными качествами в сверхъестественной степени, символизировались деревьями. В высшей степени просвещенные философы и жрецы часто назывались деревьями или людьми деревьев. Например, друиды, чье имя, согласно одной из интерпретаций, означает «люди с дубов», а посвященные некоторых сирийских учений назывались «кедрами».

Дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма считаются пятью деревьями величайшей символической важности. Бога Отца носители тайных знаний часто представляли в виде дуба, Богу Спасителю поклонялись в форме сосны, и часто она же использовалась для поклонения Богу Мученику, мировой оси и божественной природе человечества поклонялись в виде ясеня, богиням или материальному принципу – в форме кипариса, положительному полюсу порождения – в виде соцветия мужской особи пальмы.

У древних египтян и евреев высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики современными масонами. Гофер-дерево, использовавшееся сынами Израиля в постройке Скинии и ковчега Завета, было разновидностью акации. Есть древняя легенда о том, что это растение было первым из трех растений, использовавшихся для поклонения Христу. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.

О поклонении лесу, дубам и елям, как священным деревьям, в которых обитают духи – хранители всего живого у древних германцев, впервые упоминает историк и писатель Древнего Рима Тацит. Весной эти древесные духи, по прежним поверьям, пробуждались и поэтому вместе с зелеными ветвями так называемого «майского дерева» людьми приносились в дом. Отголоски далекой древности дошли и до наших дней в религиозном празднике Троицы. Зеленая ветка считается символом жизни дома. Празднование Нового года в древности во многих странах приходилось на весну и поэтому праздник протекал у «майского дерева». Когда же Новый год согласно Юлианскому календарю был перенесен на конец декабря, обрядовое «майское дерево» заменили елкой.

В Западной Европе сохранились верования о происхождении людей от деревьев и о том, что человек иногда мог поместить в дерево на хранение свою душу. В Эдде (древнем скандинавском эпосе) говорится о происхождении первых людей из ясеня и вяза. Древнее германское предание гласит, что языческие боги германцев Один, Гэнир и Лодр встретили однажды на своем пути два дерева – ясень и вяз. Один дал этим деревьям дыхание, Гэнир – душу, а Лодр – румянец и теплоту. Так появились первые люди – предки всего человечества. Поэтому у древних германцев почитался ясень, они также считали, что лыком вяза можно связать черта.

У разных племен и народов в разные времена существовали самые различные представления о древесных духах. В некоторых деревьях обитали добрые духи, в других – коварные и жестокие. Финны верили в то, что большинство деревьев является обителью добрых духов. Швейцарцы долго не доверяли деревьям, полагая, что в них обитают хитрые духи. Обитатели Индии и восточной России считали древесных духов злыми. В Патагонии до сих пор поклоняются деревьям, такой же культ был у древних семитов. На протяжении многих лет после того, как древние евреи перестали поклоняться деревьям, они продолжали чтить своих различных богов в рощах. За исключением Китая, во всем мире когда-то существовал культ древа жизни.

Вера в то, что подземные драгоценные металлы или воду можно обнаружить с помощью «волшебной» лозы, есть пережиток культа деревьев. Майское дерево, рождественская ель и суеверное постукивание по дереву увековечили некоторые древние обычаи поклонения деревьям и более поздние культы деревьев.

Из богов и предметов обожания деревья со временем превратились в наших помощников, в материал, который каждодневно облегчает жизнь человека. Из дерева делали оружие и строили жилища, отапливали дома высушенными стволами деревьев (дровами), а кору и листья использовали для изготовления одежды. Помимо древесных плодов, люди в Европе ели еще и желуди, заболонь березы и сосны, цветочные почки пихты и других деревьев, пили березовый и кленовый соки. Но при этом долгие годы дерево считали живым, считали, что у него есть душа. Рост дерева, его быстрое развитие весной, увядание осенью и зимой давали нашим предкам основание считать его живым существом, способным ощущать боль, плакать и даже мстить. При рубке деревьев старались умилостивить их мстительных духов. Африканские дровосеки сначала «кормили» дерево – наливали на землю немного пальмового масла – и лишь потом дотрагивались до него топором. Даже в конце XIX века тунгусы верили, что дереву больно, когда его рубят, и от боли оно может плакать.

В Белоруссии считали мстительной рябину: кто ее сломит или срубит, тот скоро умрет сам или же в его доме будет мертвец. Белорусы прежде верили, что есть такие деревья, которые рубить небезопасно: как ни берегись, оно тебя придавит. Не советовали рубить скрипучее дерево, ибо в нем мучается человеческая душа, срубивший такое дерево может поплатиться увечьем или своей собственной жизнью. Скрипучее дерево не годилось на постройку дома, считали, что жители его будут беспричинно кашлять. Если дерево с наростом – у жильцов появятся колтуны и нарывы, если оно со снятой корой – станет скот падать, ежели дерево сухое – люди заболеют чахоткой, из-за одного буреломного дерева буря строение разрушит. Всем казалось, что вместе с деревом в дом переселится и его дух.


Поляки не употребляли при постройках деревьями, поврежденными молнией, а также сосну, у которой был средний сук («громница»), направленный вертикально вверх. Особенно избегали деревьев, имеющих круглый сук, после выпадения которого остается скошенное отверстие, этот сук будто бы предвещает смерть.

У всех восточных славян запрещалось рубить на постройку осину, в некоторых местах у русских такой же запрет налагался на ель. Грушу и яблоню запрещали срубать белорусы и чеченцы. Поляки поступали точно так же и мотивировали это тем, что срубленное плодовое дерево плачет, и этот плач падет на того, кто срубил это дерево, и поэтому он должен умереть.

В древности народ коми верил, что бывают «прокудливые» – злые, необузданные, вредоносные березы. У бурят было поверье, что в постройку может затесаться «дерево с огнем» – оно дает много тепла, но от него всегда неожиданно может случиться пожар. А малайцам известны деревья, в которых обитают злые духи…

Обычаи, близкие этим, сохранились также и у европейцев: в честь рождения мальчика в Германии сажали яблоню, а девочки – грушу и надеялись, что судьбы дерева и ребенка окажутся одинаковыми. Существовали поверья и о том, что у каждого человека есть дерево-двойник, которое при порубке его этим человеком заговорит человеческим голосом и станет истекать кровью. Срубленное, оно обладает чудодейственной силой: если сделать из него стол, он никогда не оскудеет съестными припасами, ежели лыжи – то при одной мысли о путешествии они перенесут мечтателя куда угодно…

У славян множество рощ и лесов имеют «священные» названия: «божелесье», «гай-бог», «божниця», «праведный лес», «святибор». У сербов почитались старые густые буки и дубы, рубить их опасались, так как можно было заболеть неизлечимой болезнью. Чехи и в конце XIX века на страстную пятницу молились перед заходом солнца под деревьями. Считалось, что в этом случае человек не будет болеть целую неделю. А больные радикулитом становились на колени пред бузиной и просили ее взять на себя их болезнь. На Рождество чехи обращались к деревьям с просьбой дать знать о будущем. Это наследие тех времен, когда некоторые деревья считались у славян тотемами, которые волхвы запрещали рубить. К тотемам относились орех, терен, бук, дуб (дерево Перуна, прадуб, дуб-стародуб – первое дерево на Земле), а также бузина. К бузине обращались, встав на колени: «Бузина! Послал меня Бог к тебе, чтобы ты взяла на себя мой недуг!».

Восточные славяне почитали березу, причем особым уважением пользовались деревья, растущие у родников и криниц.

«В самый четверток по пасце собираются жены и девицы под дерева, под березы и приносят яко жертвы: пироги и каши и яичницы и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая пети и дланми плескати и всяко бесятся», – писалось в 1636 году в одной из челобитных. Покровительствовало лесам у восточных славян специальное божество – Святобор. Перуну же посвящались дубовые рощи, которые высаживались специально.

«Почитай дерево, которое нам тень дает», – говорили римляне. С ними согласны черкесы: тень дающее дерево не подсекай. В России учат: плод дерева ешь, а коры не снимай; только лубочек слупил – и липки не стало; была липка, а стало лукошко; не облуплена – липка, облуплена – лутоха. Датчане говорят: кто с дерева кору снимает, того убивают; с одной липы дважды лыка не дерут; лес – божья пазуха.

Киргизы считают: украшение земли – деревья, народа – скот. Славяне: все деревья, как простые, так и садовые, сажал и сеял сам Господь; леса заповедные – Божелесье, леса Божьи.

В Тульской губернии знали, что не любят лешие, когда у них мужики лес воруют, и над лесными ворами особенно зло шутят. Черемисы считают, что у деревьев есть свой «деревянный» язык, когда ветра в лесу нет и деревья трещат – это они меж собой разговаривают.

Некоторые деревья имеют способность отгонять злую силу. Украинцы считают, что осину боятся ведьмы, латыши хвалят черемуху за то, что она не пускает к дому злую силу.

А вот верба в Украине символизировала Прадедову жизнь, недаром ее садили вдоль дорог, как символ берега космического океана. Калина символизировала праздник Коляды, надругательство над этим деревом считалось большим грехом. Вишня считалась в Украине «божественным деревом», а шевченковский «садок вишневий коло хати» – символом Украины.

Абхазцы верили, что под покровительством Богоматери находится граб, и поэтому он никогда не поражается молнией. Они часто сажали его вокруг своего жилья.

В древнекитайской мифологии Жо – особое священное дерево, растущее за Южным морем. Его цветы напоминают лотос, свет их освещает землю.

Дуб являлся одним из самых любимых и почитаемых среди европейских народов деревом. Святым его считали славяне (недаром история славянства создавалась среди дубов и лип), литовцы, чуваши, мордва. Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события – собрания, свадебные обряды, суды. В священных дубовых рощах, наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума ветвей и шелеста листьев. Возле такого священного дерева становился неприкосновенным даже самый лютый убийца или вор. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов. В жертву приносились мед, брага, пиво, дикие звери. Взамен люди просили: «Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш – детей своих». Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: «Дай нам, великий, силы рожать так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костре из дубовых сучьев, ибо «дуб – дерево мужчин, его пламя очищает душу воина». А на праздник Ивана Купала всех Иванов украшали дубовыми венками.

Осколки уважительного отношения к дубу сохранились как у славянских, так и у других народов буквально до последнего времени. Так, в некоторых губерниях Украины еще в XVIII веке служили молебны возле дуба. В Германии в XVIII–XIX веках водили хороводы возле старых дубов. В начале XX века в поместье Хреновое Бобровского уезда Воронежской губернии был обычай – молодые после венчания, выйдя из церкви, шли к соседнему дубу и три раза объезжали вокруг него.

Чем старше был дуб, тем более его почитали (причем в Древней Греции крупные экземпляры дуба считались статуями Зевсу). Паломники, ночевавшие в священной дубовой роще, получали откровения. У евреев патриарх Авраам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гоморру. У многих народов особенно чтились дубы, украшенные омелой. У пруссов был священный дуб, называемый «Ромово». Когда епископ Эрмеланский Ансельм приказал его рубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноручно пришлось срубить языческий памятник. У латышей дубы посвящались божествам мужского рода, липы – женского. Литовский князь Владислав Ягеллон в XV веке в пущах Литвы отыскивал языческие священные деревья и уничтожал. Языческие рощи и отдельные деревья уничтожались в свое время и в Палестине, и прекрасная страна Палестина, «текущая млеком и медом», превратилась в пустыню.

В Греции дубовая ветка символизировала силу, мощь и знатность рода, дубовыми венками награждались самые храбрые воины. Преклоняясь перед дубом, греки посвятили его Аполлону, покровителю искусств. В Древнем Риме дуб посвящался главному богу – Юпитеру, а желуди именовались Юпитеровыми плодами. Знаменитый римский ученый-натуралист Плиний Старший писал, что дубы «не тронуты веками, они одного возраста с миром, они поражают своим бессмертием, как одним из чудес света».

В украинском Полесье вековые дубы боялись рубить – «бо то Божi душi». По украинским поверьям дубы не подпускают к себе темные силы, поэтому под ними крестьяне любили отдыхать. У древних тевтонцев, как у греков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом грома, посылавшим дождь и оплодотворявшим землю. Считалось, что если жить под большим дубом, то проживешь долго, потому что дерево отдаст часть своей силы. В Украине широко был известен дуб, растущий в Чернигове, около церкви святого Ильи. Он обладал лечебной корой и его изображение присутствует на многих сохранившихся по сей день иконах и рисунках.

До революции в Киевской губернии ни один крестьянин не стал бы рубить или корчевать бузину, так как это дерево садит черт, и как бы он не рассердился, послав на семью несчастье. Бузина росла как межевой знак. Жечь бузину боялись, иначе домашняя птица погибнет, а в печь ударит молния. Нельзя было и уничтожать ее корни – скорчит ноги и руки.

У таджиков испокон веков находился под особой охраной платан восточный, у грузин – тис.

Кто рябину сломит или срубит – скоро сам умрет, – считали белорусы. Украинцы говорят: не ломай вербу – накличешь беду, не ломай калины – накличешь морозы. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные – старые усадебные деревья. «Подсельбное дерево рубить нельзя», – передавалось из поколения в поколение. Такая же традиция существует и в Азербайджане.

Русские на Алтае верили, что грех пить березовый сок: «все равно, что блуд творить», и что, пролившись на снег, он окрасится в кровавый цвет. Древние греки считали, что нимфы – дриады, покровители деревьев, будут благосклонны к тем людям, которые сажают и растят деревья.

Сербы боялись рубить большие буки и дубы. Табу на рубку растущих деревьев отмечено у сойотов. Они считали рубку сырого леса грехом, а для изгородей пользовались старыми корягами. Среди оседлых узбеков было поверье: срезать сухую ветку дерева – грех и причина несчастий. Марийцы-охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под их сенью, благодарили за ночлег. Белорусы верили, что в скрипучем дереве обитает душа замученного человека.

У русских Вологодской губернии было такое поверье: грешит тяжко даже тот, кто решается срубить всякое старое дерево, отнимая таким образом у него заслуженное право на ветровал. В Индии, вырубив лес, оставляли на лесосеке несколько деревьев – для обитания потревоженных древесных духов.

Тунгусы на Алдане были убеждены, что «березы плачут», когда с них снимают кору, и потому разрешалось снимать кору для крыши чумов только один раз в два года. Тунгусы на Енисее также думали, что дереву больно, когда его рубят, и что от боли оно плачет. Поверье поляков гласит: если рубить пихту, то она пустит слезы. Герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом – чтобы помазать липе «больное место». В Чехии, Польше, странах Балтии и на Балканах липа была объединена с культом Божьей Матери. У некоторых народов почитался трехглавый орех. Каким священным ореолом были окружены вековые деревья у древних греков видно из того, что лакедемоняне, вторгшись в Аттику, пощадили священные оливы. Как велика была роль культа деревьев в религии индоевропейских народов, показывает тот факт, что иранский термин «yard» – «бог» означал в сущности высокое дерево.

У многих народов Европы, согласно сказаниям, родители находят своих младенцев под деревьями: ясенем, бузиной, розмарином. Полинезийцы при рождении сына сажают кокосовую пальму, и по ее сучьям считаю возраст ребенка. В легендах говорится, что если на могиле невинно убитого вырастет дерево и из него сделать дудку – она расскажет, кто убийца. Береза – благословенное дерево, ибо укрыло Богородицу и Христа от непогоды, а Святую Пятницу – от преследований нечистого. Ель – символ храбрости, смелости, верности, бессмертия, царских достоинств. Национальный гимн Дании воспевает хвалу буковому дереву: «До тех пор, пока хотя бы одно буковое дерево в твоих великих парках будет отражаться в водах, Дания будет жить!». В этой стране даже знаменитых футболистов называют «великими буками Дании».

На африканском континенте в большом почете баобаб. Это – единственное в мире дерево, в котором устраиваются склепы для усопших вождей. Жители бассейна Замбези считают, что в баобаб превратился первый властитель этих мест. К баобабам совершали паломничества бездетные семьи, им приносились в жертву козы и куры, во главе со священнослужителями устраивались порой целые торжественные церемонии, посвященные баобабу.

В лесах долины Лимпопо жрецы следят за баобабами-святынями, держат в строгой тайне их местонахождение. Когда в 1950–х годах, при строительстве плотины Кариба на реке Замбези стали переселять кланы народа батоны и корекоре, они отказывались уезжать и оставлять свои святыни-баобабы.

Много существует древних поверий, легенд и сказаний, посвященных деревьям. Но лучшее, что следует в продолжение к сказанному, – это прогулка в лес, где есть возможность прислушаться к тихому шелесту листьев деревьев и уединиться с уникальными созданиями природы, на себе испытав полученные знания, передающиеся из поклонений в поколения и дошедшие до наших дней…